5 dic. 2017

LA CONCIENCIA EN CADA CELULA

Resultado de imagen para concienciaLa Conciencia en cada célula del cuerpo
Según los ancestros de diferentes partes de nuestro mundo, nuestro cuerpo es sintiente y pensante. Por ejemplo en el caso de los ancestros de las tribus australianas, cuando una persona se hiere o enferma, la tribu se reúne a su alrededor junto con el enfermo y le canta pidiéndole perdón a la herida o parte afectada. Y esta entra automáticamente en remisión y se dan curaciones milagrosas.
Lo mismo ocurre en las asombrosas curaciones de los kahunas o médicos magos hawaianos, estos entran en oración directa con la parte afectada pidiéndole perdón... en un acto de oración donde se involucran ellos, el paciente y todas las vidas durante las cuales ellos se han encontrado e involucrado con esa persona... y se dan curaciones consideradas milagrosas.
En el conocimiento ancestral Inka, todo es reciprocidad. Uno enferma cuando se llena de energía pesada o “hucha”, por tener actitudes egoístas y no dejar fluir el “sami” o energía ligera. Por ello en las curaciones se pide a la parte del cuerpo que se armonize con la pachamama y permita que el bloqueo se equilibre. Y la persona sana.
En el caso de los Lakotas en el norte, al cuerpo se le habla para informarle que una medicina va a curarlo, y a la medicina también. Y lógicamente las personas sanan.
Como vemos, tomando algunos casos de medicina ancestral, llegamos a una interesante conclusión: Los ancestros aceptaban a las partes de nuestro cuerpo como un ser completamente inteligente y autónomo del cerebro... eso durante los últimos siglos se tomó como franca superchería o superstición... pero veamos ahora los descubrimientos más recientes de la ciencia... te vas a quedar estupefacta(o).
La sabiduría del cuerpo es un buen punto de acceso a las dimensiones ocultas de la vida: es totalmente invisible, pero innegable. Los investigadores médicos empezaron a aceptar este hecho a mediados de los años ochenta. Anteriormente se consideraba que la capacidad de la inteligencia era exclusiva del cerebro, pero entonces se descubrieron indicios de inteligencia en el sistema inmune y luego en el digestivo.
LA INTELIGENCIA DEL SISTEMA INMUNE
La Dra. Bert descubrió (y luego lo confirmaron otros científicos), que existen tipos receptores inteligentes no sólo en las células cerebrales, sino en todas las células de todas partes del cuerpo (les llamaron en un principio neuropéptidos). Cuando comenzaron a observar las células del sistema inmunológico, por ejemplo las que protegen contra el cáncer, las infecciones, etc., encontraron receptores de los mismos tipos que en el cerebro. En otras palabras, tus células inmunológicas, las que te protegen del cáncer y de las infecciones, están literalmente vigilando cada pensamiento tuyo, cada emoción, cada concepto que emites, cada deseo que tienes. Cada pequeña célula T y B del sistema inmunológico, produce las mismas sustancias químicas que produce el cerebro cuando piensa. Esto, lo hace todo muy interesante, porque ahora podemos decir que las células inmunológicas son pensantes. No son tan elaboradas, como lo es la célula cerebral que puede hacerlo en inglés o castellano, pero sí piensa, siente, se emociona y desea, se alegra, se entristece, etc. Y ello es la causa de enfermedades, de stress ,cáncer, etc... cuando te deprimes entran en huelga y dejan pasar los virus que se instalan en tu cuerpo.

LA INTELIGENCIA DEL SISTEMA DIGESTIVO
Hace diez años parecía absurdo hablar de inteligencia en los intestinos. Se sabía que el revestimiento del tracto digestivo posee miles de terminaciones nerviosas, pero se les consideraba simples extensiones del sistema nervioso, un medio para mantener la insulsa tarea de extraer sustancias nutritivas del alimento. Hoy sabemos que, después de todo, los intestinos no son tan insulsos. Estas células nerviosas que se extienden por el tracto digestivo forman un fino sistema que reacciona a sucesos externos: un comentario perturbador en el trabajo, un peligro inminente, la muerte de un familiar. Las reacciones del estómago son tan confiables como los pensamientos del cerebro, e igualmente complicadas.

LA INTELIGENCIA DEL HÍGADO
Las células de colon, hígado y estómago también piensan, sólo que no con el lenguaje verbal del cerebro. Lo que llamamos “reacción visceral” es apenas un indicio de la compleja inteligencia de estos miles de millones de células.
En una revolución médica radical, los científicos han accedido a una dimensión oculta que nadie sospechaba: las células nos han superado en inteligencia durante millones de años..

LA INTELIGENCIA DEL CORAZÓN
Muchos creen que la conciencia se origina únicamente en el cerebro. Recientes investigaciones científicas sugieren de hecho que la conciencia emerge del cerebro y del cuerpo actuando juntos. Una creciente evidencia sugiere que el corazón juega un papel particularmente significante en este proceso. Mucho más que una simple bomba, como alguna vez se creyó, el corazón es reconocido actualmente por los científicos como un sistema altamente complejo, con su propio y funcional “cerebro”. O sea, el corazón tiene un cerebro o inteligencia. Según nuevas investigaciones en el campo de la Neurocardiología, el corazón es un órgano sensorial y un sofisticado centro para recibir y procesar información. El sistema nervioso dentro del corazón (o el “cerebro del corazón”) lo habilita para aprender, recordar, y para realizar decisiones funcionales independientemente de la corteza cerebral. Aparte de la extensa red de comunicación nerviosa que conecta al corazón con el cerebro y con el resto de cuerpo, el corazón transmite información al cerebro y al cuerpo interactuando a través de un campo eléctrico.
El corazón genera el más poderoso y más extenso campo eléctrico del cuerpo. Comparado con el producido por el cerebro, el componente eléctrico del campo del corazón es algo así como 60 veces más grande en amplitud, y penetra a cada célula del cuerpo. El componente magnético es aproximadamente 5000 veces más fuerte que el campo magnético del cerebro y puede ser detectado a varios pies de distancia del cuerpo con magnetómetros sensibles.
RECOMENDACIONES:
Las investigaciones del Instituto HeartMath sugieren que Respirando con Actitud, es una herramienta que le ayuda a sincronizar su corazón, mente y cuerpo para darle una coherencia psicofisiológica más poderosa. Al usar esta técnica regularmente, pruebe 5 veces al día, usted desarrollará la habilidad para realizar un cambio de actitud durable. Con Respirando con Actitud, usted se enfoca en su corazón y en el plexo solar mientras respira con una actitud positiva. El corazón automáticamente armonizará la energía entre el corazón, mente y cuerpo, incrementando la conciencia y la claridad.

La Técnica de Respirar con Actitud.
1. Enfóquese en su corazón mientras inhala. Mientras exhala enfóquese en el plexo solar. El plexo solar se encuentra unas 4 pulgadas debajo del corazón, justo debajo del esternón donde los lados derecho e izquierdo de lacaja toráxica se juntan.
2. Practique inhalar a través del corazón y exhalar a través de la caja toráxica durante 30 segundos o más para ayudar a anclar su atención y su energía ahí. Después escoja alguna actitud o pensamiento positivo para inhalar o exhalar durante esos 30 segundos o más. Por ejemplo, usted puede inhalar una actitud de aprecio y exhalar una de atención.
3. Seleccione actitudes para respirar que le ayuden a compensar las emociones negativas y de desequilibrio de las situaciones por las que usted esta atravesando. Respire profundamente con la intención de dirigirse hacia el sentimiento de esa actitud. Por ejemplo, usted puede inhalar una actitud de balance y exhalar una actitud de misericordia, o puede exhalar una actitud de amor y exhalar una actitud de compasión.

Practique diferentes combinaciones de actitudes que usted quiera desarrollar. Puede decir en voz alta "Respiro Sinceridad", "Respiro Coraje", "Respiro Tranquilidad", "Respiro Gratitud" o cualquier actitud o sentimiento que usted quiera o necesite. Incluso si usted no siente el cambio de actitud al principio, haciendo un esfuerzo genuino para cambiar, al menos le ayudará a alcanzar un estado neutral. En el cual, usted tendrá más objetividad y ahorrará energía.

26 nov. 2016

GRATITUD


AGRADECER GENUINAMENTE ES UN ACTO MUY PODEROSO. DECIR GRACIAS ES RECONOCER QUE HEMOS RECIBIDO ALGO: UNA SONRISA, UN FAVOR, UNA FLOR, TIEMPO, UNA PALABRA DE ALIENTO, UN TRABAJO, ALGUIEN NOS ALCANZÓ UN TÉ O SIRVIÓ DE COMER. DECIR GRACIAS ES HABER ACEPTADO ALGO, ESTAR ABIERTO A RECIBIR Y AGRADECIDO. POR ELLO AGRADECER AYUDA  A REFORZAR NUESTRAS VIBRACIONES EN EL ÁREA DE LA ABUNDANCIA, DE LA AUTOESTIMA, DE LA APRECIACIÓN. HOY ALGUIEN HIZO ALGO POR MÍ Y DOY GRACIAS. ALGUIEN ME SONRIÓ, UN PERRO JUGÓ CONMIGO, EL SOL CALENTÓ MI CUERPO O LA LUNA EMBELLECIÓ LA NOCHE QUE PUDE CONTEMPLAR. GRACIAS POR MI SALUD, GRACIAS POR MI LIBERTAD, GRACIAS POR QUE HOY LLOVIÓ Y LLEVABA MI PARAGUAS, GRACIAS POR ABRIRME LA PUERTA, GRACIAS POR TUS BELLAS PALABRAS, GRACIAS POR EL AIRE QUE RESPIRO, GRACIAS POR ESTE DÍA DE VIDA. ¡GRACIAS! LAS PERSONAS NEGATIVAS O PESIMISTAS SON TAN IGNORANTES DE TODO LO POSITIVO QUE SUCEDE A SU ALREDEDOR QUE SI COMENZARAN A AGRADECER DESDE QUE SE LEVANTAN HASTA QUE SE VAN A DORMIR CADA MOMENTO DEL DÍA, TAL VEZ, CAMBIARÍAN SU ACTITUD Y EMPEZARÍAN A SENTIRSE SERES MÁS AFORTUNADOS.

AGRADECER GENUINAMENTE ES UN ACTO MUY PODEROSO. DECIR GRACIAS ES RECONOCER QUE HEMOS RECIBIDO ALGO: UNA SONRISA, UN FAVOR, UNA FLOR, TIEMPO, UNA PALABRA DE ALIENTO, UN TRABAJO, ALGUIEN NOS ALCANZÓ UN TÉ O SIRVIÓ DE COMER. DECIR GRACIAS ES HABER ACEPTADO ALGO, ESTAR
ABIERTO A RECIBIR Y AGRADECIDO POR ELLO. AGRADECER AYUDA A REFORZAR NUESTRAS VIBRACIONES EN EL ÁREA DE LA ABUNDANCIA, DE LA AUTOESTIMA, DE LA APRECIACIÓN. HOY ALGUIEN HIZO ALGO POR MÍ Y DOY GRACIAS. ALGUIEN ME SONRIÓ, UN PERRO JUGÓ CONMIGO, EL SOL CALENTÓ MI CUERPO O LA LUNA EMBELLECIÓ LA NOCHE QUE PUDE CONTEMPLAR. GRACIAS POR MI SALUD, GRACIAS POR MI LIBERTAD, GRACIAS POR QUE HOY LLOVIÓ Y LLEVABA MI PARAGUAS, GRACIAS POR ABRIRME LA PUERTA, GRACIAS POR TUS BELLAS PALABRAS, GRACIAS POR EL AIRE QUE RESPIRO, GRACIAS POR ESTE DÍA DE VIDA. ¡GRACIAS! LAS PERSONAS NEGATIVAS O PESIMISTAS SON TAN IGNORANTES DE TODO LO POSITIVO QUE SUCEDE A SU ALREDEDOR QUE SI COMENZARAN A AGRADECER DESDE QUE SE LEVANTAN HASTA QUE SE VAN A DORMIR CADA MOMENTO DEL DÍA, TAL VEZ, CAMBIARÍAN SU ACTITUD Y EMPEZARÍAN A SENTIRSE SERES MÁS AFORTUNADOS.

• Gracias por poder levantarme hoy de la cama.
• Gracias por tener algo caliente que tomar.
• Gracias por el trabajo que me espera.
• Gracias por la naturaleza que me rodea.

Si no tienes trabajo, estás enfermo o solo:

• Gracias por estar vivo.
• Gracias por que hoy me acompaña alguien.
• Gracias por mi sanación.
• Gracias por el afecto que recibo.
• Gracias por esta oportunidad a aprender a: agradecer, a valorar, a cuidar, a recordar…

Cuando agradezco es porque recibí algo, lo cual significa que el universo ha proveído. Cuanto más concienticemos el hábito del agradecimiento sincero sin esperar retribución, más abundancia creamos en nuestras vidas ya que es como regar nuestro campo magnético o nuestro poder de atracción, teniendo siempre confianza que el Universo, Dios, Nuestro Ser Superior o como queramos llamarlo sabe lo que hace y nos brinda exactamente lo que necesitamos en el momento presente. Pensamos que lo que necesitamos siempre se nos ofrece. Vibramos confianza, certeza de que todo está bien.

Agradezco cada situación que me muestra algún área personal para rever y crecer. Agradezco el proceso de la vida. Vivo conectado/a a mis emociones y a la fuente (Dios, Universo, Ser Superior) que jamás me abandona.

Tal vez nosotros no entendamos ciertas señales o mensajes al principio pero si nuestra confianza existe y nos entregamos a la vida ávidos de crecer espiritualmente, empezaremos de a poco a comprender ciertas situaciones que vivimos y el aprendizaje que se encuentra detrás de cada una de ellas.

• Gracias por aprender algo nuevo hoy.
• Gracias a mi hermano, mi hijo, mi esposo/a, etc. por enseñarme a amar, a amarme, a ser paciente, a compartir, a dar, a recibir, a conectarme conmigo mismo/a…
• Gracias por recibir esta información.
• Gracias Universo/Dios/Vida por acompañarme siempre.
• Gracias a mis Ángeles/guías por estar conmigo.
• Gracias por el día de hoy.
• Gracias por el techo que me protege.
• Gracias por la salud de aquellos que amo.

Agradecer me recuerda cuan afortunado/a soy, especialmente en esos momentos que creo no serlo. ¡Gracias!

Sentémonos unos minutos a pensar cuan afortunados somos. Respiremos profundo. Quedémonos unos segundos simplemente conectados con nuestra respiración. Dejemos que nuestro corazón hable. Agradezcamos este momento con nosotros mismos. Gracias por este momento. Gracias por…

Cuando agradezco estoy apreciando. Es muy nutritivo para el alma agradecer en voz alta o en silencio ese instante. Reconocerlo. Gracias por tu ayuda. Aprecio tu tiempo, tu colaboración, tu amor, tus buenas intenciones. Aprecio tu ayuda y la agradezco. Gracias.
Aprecio el vaso de agua que acabo de beber. Aprecio el agua fresca que sació mi sed. Aprecio el agua que ahora nutre mi cuerpo. Gracias.
El apreciar, especialmente las pequeñas cosas, nos ayuda a poner la atención en lo positivo, lo bello, lo simple, lo que quizás está siempre ahí, delante de nosotros pero obviamos porque nuestra mente está ocupada con pensamientos que no tienen que ver con el presente mágico que vivimos.
Aprecio:

La silla cómoda donde estoy sentada/o
El conductor que maneja el vehículo que me lleva a mi trabajo
El pájaro que canta y le pone música a la mañana
Que hoy el gas funcionó y la electricidad también
Las hormigas en la cocina que me recuerdan debo arreglar una pared u ordenar un cajónHoy quiero sentir apreciación por todo. Mi energía se armoniza y siento el impulso de agradecer. Me siento muy bien apreciando ahora lo que ignoraba. Me siento tan bien que deseo que ese sentimiento perdure. Trataré de apreciar también lo que vivo como problemas, lo que critico y tanto me debilita. Apreciaré la oportunidad que mis obstáculos me presentan en mi vida para crecer. Aprecio mis limitaciones que me muestran que aéreas debo trabajar. Aprecio mi mal humor que me pide a gritos quizás un cambio. Aprecio mi pesimismo y me despido de él agradeciéndole mostrarme lo que no quiero en mi vida y por ende me inspira a crear un cambio optimista. Aprecio y agradezco. Me armonizo cada vez más cuando estoy en un estado de apreciación. Mi energía se estabiliza, se potencializa. Me siento mejor. Lo que pesaba ya no pesa tanto. Lo que no veía por estar agobiado ahora lo percibo con otros ojos y es tan bello!!! Como el vaso de agua fresca que acabo de beber o el árbol que me da sombra o avisa que se acerca la primavera. Hoy salió el sol y aprecio este nuevo día. !Hoy salió el sol! Gracias nuevamente Universo por recordarme lo maravillosa que es la vida.
Por Silvia Patrono


15 oct. 2016

QUE ES EL TAO?

Tao significa “principio”, “origen”. Es la causa sin causa, principio y fin de todo lo manifestado, presente en todas las religiones y filosofías trascendentales.
De ahí su equiparación a la idea de camino o ley universal, un camino circular que parte y termina en un mismo punto: el Tao. Un camino por el que transitan todos los seres hasta su reabsorción en el Tao que les dio origen.
El Tao Te King es un texto escueto pero profundo atribuido a Lao-Tsé.
Actualmente disponemos de cuarenta y dos originales, de los cuales catorce están escritos en piedra. Hasta el año 1973, los originales más antiguos que se conocían eran del siglo VII. Fue en ese año cuando, excavando una tumba de la época Han, aparecieron dos versiones en seda del siglo II a.C. A pesar de los siglos transcurridos, entre las versiones más antiguas y las más modernas el contenido ha permanecido prácticamente invariable y la pureza de las enseñanzas ha sido respetada, lo que no se puede decir de otros textos tradicionales más cercanos a nosotros, que han sido desvirtuados o alterados en períodos de tiempo más cortos. La única diferencia que hay entre estas versiones del siglo II a.C. y las del siglo VII está en el orden. La estructura actual consta de treinta y siete capítulos dedicados al Tao, seguidos de cuarenta y cuatro dedicados al Te, y en las antiguas versiones esta ordenación es inversa.
Te significa fuerza y energía. Se asemeja al concepto de virtud (virtus) en el sentido clásico latino, que no comporta connotación moral, sino que expresa la idea de fuerza vital.
Ching o King significa libro. En China solo se aplicaba la designación Ching a aquellos textos que se llegaban a consagrar como tradicionales, como es el caso del Tao Te King, y del I Ching o libro de las mutaciones.
El Tao es la fuente de todos los seres, el principio absoluto y sin forma que los conforma, les da nacimiento y les otorga una forma. Y el Te, la fuerza que los alimenta, que los nutre, que los hace crecer, hasta que, llegado el momento de máximo desarrollo, esta fuerza se retira e inicia su declive natural.
En el inicio mismo del Tao Te King, Lao-Tsé ya nos previene de que existe un Tao permanente y un Tao que no lo es. Está trazando una diferenciación entre un Tao innombrable, incognoscible, inaprensible, una causa sin causa, un absoluto, un origen primordial, no sujeto al tiempo ni al espacio, eterno, sin comienzo ni final; y otro Tao al que podríamos considerar como una emanación del primero, susceptible de ser comprendido y conocido por nuestra mente, que contendría las semillas de la manifestación y a partir del cual devendría la existencia de nuestro universo y de los seres en él contenidos. Este segundo Tao es el principio del tiempo y del espacio, e imagen de la unidad del caos primordial. Se corresponde con el símbolo del huevo cósmico, presente en infinidad de religiones, de cuya eclosión surge el cosmos. Obviamente, todo cuanto podamos decir está referido a este Tao impermanente.
De la escisión de esta unidad primordial que es el Tao, se engendra la dualidad inicial del yin y el yang, principios femenino y masculino presentes en la raíz de toda expresión material. 
Y esta unidad y esta dualidad originales constituyen la primera tríada. Dicho en palabras del Tao Te King: “El Tao produjo al Uno, el Uno produjo al Dos, el Dos produjo al Tres, el Tres produjo todas las cosas”.
 El Tao y el yin-yang, desde la perspectiva védica, recuerdan a Purusha (espíritu) y Prakriti (materia), o a Poros y Penia, citados por Platón en El banquete, de cuya unión nacerá Afrodita, el amor, o la fuerza de atracción universal que hace participar a todo lo creado de una doble naturaleza, espiritual y material simultáneamente.
 Desde la óptica de las religiones, el yin-yang coincide con la primera pareja divina, que son hermanos y esposos al mismo tiempo, ya que han nacido del mismo embrión, y tienen naturalezas opuestas y complementarias, de cuya unión surgirá la vida en todas sus formas.
Estos dos principios, yin y yang, aparecen siempre unidos y no se pueden disociar, son las dos caras de una misma moneda, dos aspectos de una misma y única realidad, que es el Tao.
 Si miramos a nuestro alrededor, comprobaremos que toda la Naturaleza está polarizada, pero todo cuanto existe contiene en sí mismo, a su vez, ese doble principio, en una repetición constante hasta el infinito, desde lo más grande hasta lo más pequeño. Así, vemos que el cielo es yang y la tierra yin. Pero a su vez en el cielo está expresada la dualidad en el Sol (yang) y la Luna (yin). 
Y en la tierra se puede distinguir la tierra y el agua, en las que también está representada la dualidad en los montes y los valles, y en los ríos y los mares. Esto se simboliza en la figura circular del Tao, dividida en dos partes, una blanca y otra negra. Cada una de ellas contiene a su vez la semilla de su contrario, expresada en un pequeño círculo del color opuesto.
Esta continua y múltiple división del universo en el que nos desenvolvemos transforma nuestro entorno en un mundo dual lleno de relatividades, en el que nada es categóricamente cierto sino para nuestra propia subjetividad, que inevitablemente participa de esa dimensión dual. 
Cuando nosotros decimos cerca, estamos afirmando lejos. 
Cuando decimos alto, estamos afirmando bajo. Y cuando decimos grande, estamos afirmando pequeño. Pero en todos los casos estamos estableciendo inconscientemente comparaciones

. Nada es absolutamente cercano, alto o grande, sino con relación a algo ajeno a sí mismo, lo que nos devuelve siempre al mundo de lo dual. 
Solo el Tao contiene todos los atributos en su grado máximo, porque es absoluto, y por consiguiente, es lo único real. Todo lo que está manifestado es relativo y participa de esos atributos divinos en mayor o menor proporción. Por eso se afirma que Dios está en todas las cosas.
Es nuestra percepción del mundo a través de los sentidos la que desvirtúa la auténtica realidad unitaria del Tao, que yace latente detrás de todas las cosas. Es la mente la que nos hace ver la Naturaleza como disgregada y diversa, haciéndonos perder la noción de unidad. Para el Tao no hay dualidad, esa dualidad no existe, es una ilusión de nuestra mente. En su esencia, todo es uno; sólo en su existencia se convierte en múltiple. La mente juzga según juicios previos que no son reales, por cuanto dependen de la posición relativa del observador.
Esta idea también aparece expresada en el budismo cuando se habla de la gran herejía de la separatividad. Las enseñanzas budistas afirman que toda la creación es una y única, y que es la mente del hombre la que crea divisiones y ve las cosas desde un punto de vista dual y subjetivo. 
Por eso, consideran la mente como la gran destructora de lo real.
La doctrina del Tao propone una forma de acción que trasciende esa dualidad. 
Los grandes maestros de la Humanidad siempre han amado por igual a todos los seres, sin distinciones. 
Para el Tao, no hay un ser que sea más importante que otro. Somos nosotros los que, con nuestros intereses y deseos, consideramos unas cosas mejores, más agradables o más importantes que otras. Así, nuestra conducta se guía por lo que me gusta, lo que no me gusta; lo mío, lo de aquel; lo que quiero, lo que no quiero, lo que nos hace estar actuando continuamente fuera del Tao.
La acción inspirada en el Tao obra sin retener, no guarda para sí, no pretende atesorar, no busca enriquecerse. Porque la naturaleza del Tao es precisamente el flujo de la vida y de las cosas.
 Es nuestra mente subjetiva, interesada, la que nos hace ver ganancias o pérdidas en las cosas, dolor o placer, lo que nos lleva a ponerle una intención a nuestros actos. Pero, desde el punto de vista del Tao, todo eso no es real. Parece real para nosotros por nuestra propia percepción y por nuestro enfoque parcial e interesado de la vida.
Lao-Tsé se refiere al Tao como la Vacuidad. Afirma que el Tao es grande precisamente porque está vacío. Es por ese vacío por lo que las cosas son útiles. Las vasijas tienen capacidad de contener porque están vacías, y las casas se pueden habitar por su vacío.
Si imaginamos al Tao como una gran matriz, comprenderemos que es por esa vacuidad. Si no fuese así, si no estuviese permanentemente vacío, no podría ser permanentemente creativo, y no podría mantener el flujo continuo de vida. Por eso, al Tao se lo considera la Madre de todos los seres.
En este sentido, Lao-Tsé aconseja vaciar la mente de deseos y de intenciones para, una vez exenta de intereses personales, poder obrar de acuerdo con el Tao. En esto se basa también el concepto del wu-wei, y la recta acción del Bhagavad Gita hindú. Este es el verdadero sentido del no actuar. 
El Tao actúa, pero no pone intenciones a las cosas, no trata de favorecer a unos sobre otros, y toma en cuenta por igual a todos los seres. La recta acción no tiene connotaciones morales, en el sentido de bueno o malo, ya que tanto en las buenas como en las malas acciones volveríamos otra vez a la dualidad. 
La recta acción, similar al imperativo categórico de Kant, hace coincidir el querer con el deber. 
Nosotros, de forma instintiva, consciente o inconscientemente, tratamos a las personas y a las cosas queridas con un afecto especial que no sentimos hacia lo que nos es extraño, tiñendo de intención nuestras acciones y nuestra conducta.
Quienes han comprendido el Tao actúan por igual con todos los seres. Esto es lo que está en la raíz de todas las religiones: no hacer distinción entre los seres. Lógicamente, resulta una meta a alcanzar. Como seres humanos dotados de voluntad y libertad, tenemos la capacidad de elegir entre actuar o no conforme al Tao. La diferencia entre un hombre común, como nosotros, y un sabio, reside, entre otras cosas, en nuestro concepto de libertad. Para el sabio, la libertad no consiste en hacer esto o aquello, sino en plegarse a la voluntad del Tao.
Este es el trabajo que propone Lao-Tsé a través del Tao Te King.

Bibliografía
Dos grandes maestros del taoísmo. Lao Tse/Chuang Tzu. Carmelo Elourdy. Editorial Nacional.
Las enseñanzas de Lao Zi. Iñaki Preciado. Editorial Kairós.
Tao Te King. Lao Tsé. Versión de Richard Wilhelm. Edicomunicación.
Tao Te Ching. Lao Tsé. Versión de Juan Fernández Oviedo. Editorial Adiax S.A.
Los místicos taoístas. Howard Smith. Edicomunicación.

GAYATRI MANTRA


OM BHUR BHUVA SVAHA
TAT SAVITUR VARENYAM
BHARGO DEVASYA DHEEMAHI
DHI YO YONAH PRACHODAYAT

“Que la Luz Divina ilumine nuestras mentes en los tres planos:

En la formación de nuestro criterio, en nuestras relaciones humanas
y en nuestras aspiraciones espirituales”

OM: Es Brahman, el sonido como base de la creación
BHUR: Plano físico, se refiere al cuerpo físico, hecho de los 5 elementos
BHUVA: Es la presencia de prana, lo que anima al cuerpo, el éter, lo sutil
SVAHA: La tierra de los dioses, el cielo, lo causal
TAT: Dios o Brahman
SAVITUR: Aquello de lo cual todo es creado
VARENYAM: Listo para ser adorado
BHARGO: El radiante fulgor espiritual, la luz que confiere sabiduría
DEVASYA: Realidad divina, gracia divina
DEEMAHI: Meditamos, contemplamos
DHI YO: Intelecto
YO: Que
NAH: Nuestro
PRACHODAYAT: Ilumina

BENEFICIOS DE ENTONAR EL GAYATRI MANTRA

Agudiza la facultad de adquirir conocimiento
Alivia las enfermedades
Evita todas las miserias
Colma todos los deseos
Nos protege de todo peligro
Proporciona el estado de plenitud
Asegura un futuro brillante y auspicioso
Te provee de inagotable fuerza para superar todos los obstáculos
Libera de la rueda de nacimiento y muerte
Limpia la mente
Es la llave que abre la puerta de la conciencia cósmica
Confiere sabiduría, prosperidad, pureza y liberación
Remueve todo temor
Destruye el karma

Este mantra tiene un inmenso poder, puede cantarse en cualquier momento y en todo lugar, y redime a quien lo canta.
Esta directamente dirigido a nuestra Divina Madre, el amor y la reverencia por el mantra y la fe en los resultados que promete son mucho más importantes que la mera repetición mecánica
mientras la mente vaga en otros temas.

El Gayatri mantra es una plegaria universal tenida como reliquia en los Vedas, las mas antiguas escrituras del hombre.
Puede ser recitado con devoción para el beneficio material o espiritual propio, en cualquier era y en cualquier parte del mundo.

LOS MANTRAS Y LOS CHACRAS

Los 7 símbolos de los chakras principales

Caracterización de los 7 chakras principales
Si bien todos los chakras funcionan como un sistema energético único, cada chakra tiene sus particularidades, sus símbolos e influencias sobre el cuerpo y la mente.

Primer Chakra
: Su impulso se dirige hacia lo material, caracterizado por el deseo de adquirir y poseer. Tiene afinidad con el elemento tierra. El yantra que lo representa posee un loto amarillo de cuatro pétalos y un triángulo rojo invertido con el mantra del deseo, "klim", dentro de un cuadrado amarillo. Su mantra es "Lam". Su función corporal es la eliminación y el control de las glándulas suprarrenales. Es la morada de Kundalini, la energía vital, en forma de serpiente enroscada.
Segundo Chakra: Su impulso se dirige hacia lo sexual. Tiene afinidad con el elemento agua. El yantra que lo representa tiene un loto blanco de seis pétalos y una media luna roja dentro de un círculo blanco. Su mantra es "Vam".Su función se dirige hacia todo lo líquido, regula la digestión, el sistema urinario y, junto al primer chakra, controla la esfera sexual.
Tercer Chakra: Se relaciona con cuestiones de poder. Influye en el sistema digestivo. Tiene afinidad con el elemento fuego. Su yantra es un loto rojo de diez pétalos con un triángulo rojo invertido, con dos cruces gamadas, dentro de un círculo. Su mantra es "Ram". Beneficia el sistema digestivo, actuando especialmente sobre el páncreas.
Cuarto Chakra: Fuente de energía para la conexión íntima. Gobierna la respiración. Tiene afinidad con el elemento aire. Su yantra es un loto gris de doce pétalos, con dos triángulos color gris que forman una estrella de seis puntas, dentro de un círculo. 
Su mantra es "Yam". Controla el corazón y el sistema circulatorio. Estimula la actividad pulmonar y ejerce gran influencia sobre el nervio vago y el timo.
Quinto Chakra: Contiene el impulso de comunicación, así como también el impulso espiritual. Influye en el sistema glandular. Tiene afinidad con el elemento éter. Su yantra es un loto blanco-dorado de dieciséis pétalos y un círculo blanco, con el simbolo del éter, dentro de un triángulo invertido. Su mantra es "Ham". Influye sobre la tiroides, los pulmones y los bronquios y sobre el lenguaje. Armoniza el pensamiento y los sentimientos.
Sexto Chakra: Tiene afinidad con todos los elementos purificados. Su yantra es un loto con dos pétalos, con un triángulo invertido, símbolo de la diosa y signo del yoni, órgano sexual femenino, sobre el que se encuentra el signo de la luna y sobre ella el Bindu, punto en el que se concentran todos los poderes, Su mantra es "Om". Se pronuncia alargando la "O". Su función es fortalecer las glándulas endocrinas y estimular el pensamiento intuitivo.
Séptimo Chakra: Esta representado por un loto con mil pétalos. Su mantra es "Om". Se pronuncia alargando la "M". Su función es unir el Yo inferior al superior y simboliza lo Absoluto.

CUENCOS TIBETANOS

El Universo está compuesto por átomos. Lo más maravilloso e increíble del átomo es el hecho de que algo tan sólido y aparentemente estático como una roca esté íntegramente formado por partículas en contínua vibración. Según como se combinen entre si producirán distintos tipos de energía vibrante, que se organizan en ritmos y ciclos.
 Estamos inmersos en un mundo de energías que se manifiestan ante nosotros de diferentes modos. Esa energía emite diferentes vibraciones. Nuestros receptores pueden decodificar algunas en colores, sonidos, gustos, calor, frió, aromas…. Y hay otras que nos atraviesan de todas formas, influyéndonos.
La naturaleza tiende a vibrar en armonía (o a buscarla si es que por alguna circunstancia se perdió) desde sus conformaciones mas pequeñas e invisibles a nuestros ojos, hasta lo mas grande, como el sistema cósmico e interplanetario, también invisible a nuestros ojos, a simple vista, por lo inconmensurable.
Desde tiempos remotos, el hombre trato de explicar este orden armónico del universo. Observo cómo todo se da en ritmos y ciclos, que se repiten en un orden consecutivo y dinámico. Ciclos que involucran el funcionamiento de cada partícula del cosmos.
En el ser humano observamos el ritmo cardiaco, el de la respiración, el digestivo, el del sueño y vigilia. O mas amplio, las etapas de nacimiento, crecimiento, madurez, vejez, muerte. Las divisiones que el hombre le dio al tiempo, desde segundo, minuto, hora, dia, semana, mes, año, siglo. Las estaciones del año, etc…
Observó cómo en la Naturaleza , en el crecimiento de las plantas, en el movimiento de los astros, se daban estos ciclos y les llamo de "Proporción áurea".
Llego a la conclusión de que somos todos similares, aunque también somos individuos. Somos proporcionados en nuestras medidas y formas. Que esa relación armónica tiene que ver con nuestra vida.
Luego, desde cada disciplina sistemática se dio una explicación y comprobación de ella. En Matemáticas, Fibonacci, explico el crecimiento en la naturaleza en relación armónica a través de la siguiente secuencia numérica 1-1-3-5-8-13-21-…. (cada numero de la serie es la suma de los dos anteriores).
Desde la Geometría se lo explico con el Rectángulo mágico, desde donde nace la forma perfecta de la elipse.
En Arquitectura, los griegos construyeron todos sus edificios y monumentos tomando en cuenta estas proporciones, ya que basaban su filosofía en la armonía del hombre con todo su entorno.3
 Pitágoras creo la escala musical teniendo en cuenta esta proporción aurea por lo que se explica cómo es que el sonido y el fenómeno musical influyen en el hombre y son ampliamente terapéuticos.
El sonido es una parte integral de nuestras vidas. Desde antes de nacer el ser humano ya esta rodeado de sonido: los latidos cardiacos de la madre, los de su respiración, y una primera experiencia amortiguada del mundo exterior.
Vivimos en un mundo de sonidos. Sonidos que se oyen y otros que no. Sonidos musicales y caóticos. Sonidos familiares y extraños. Sonidos agradables y sonidos inquietantes. Sonidos que destrozan y sonidos que curan.
El sonido se genera como un movimiento vibratorio de partículas y de objetos. Las vibraciones que producen el sonido, representan una energía que se encuentra en toda la naturaleza, no solo en nosotros y en nuestro mundo, sino mucho más allá, en las regiones de los satélites, las estrellas y el universo.
A escala cósmica, el sonido es una fuerza universal e invisible, capaz de producir cambios profundos a muchos niveles (físico, emocional, espiritual)
Si tomamos al cuerpo humano desde cada célula, tejido, órgano, hueso y la cantidad de líquido que lo conforma, y si sabemos que todo ello es vibración constante … cuando todo vibra en armonía podemos compararlo musicalmente con una sinfonía. Algo que suena agradable. Que esta compuesto por estructuras distintas, con tempos distintos… pero que son parte de un todo. Pero este estado de armonía no es estático, sino totalmente dinámico e influenciable por el mundo interno (emociones, pensamientos, salud física) y externo (las vibraciones del resto de lo que lo rodea).
El sonido de los Cuencos Tibetanos está en concordancia con la Proporción áurea. Están afinados según la escala Pitagórica.
El sonido de los Cuencos Tibetanos y sus armónicos sirven para equilibrar los planos físico, mental y emocional.
Sus sonidos son puros, intensos y guardan un misterio particular capaz de transportar, a quien los escucha, a una experiencia difícil de explicar con palabras. Una experiencia para transitar y disfrutar con todo el cuerpo. Actúan despejando la mente, destrabando bloqueos emocionales.
Facilita, a la persona que los vivencia, encontrar un estado de relajación profunda. Poder desprenderse durante ese momento de los problemas cotidianos y con ayuda de ejercicios de respiración y con el sonido de los cuencos, tener la oportunidad de conectarse consigo. Es comparable a "hacer silencio" en cuanto a que éste sería un silencio de lo cotidiano para escuchar los propios sonidos y sensaciones."Dejar un espacio para que estos puedan aparecer"

Además del BAñO SONORO (escucha de los sonidos de los Cuencos), hay otra modalidad terapéutica en el empleo de los cuencos, es el MASAJE SONORO o masaje vibracional. Es una técnica de armonización natural que actúa sobre los planos físico, emocional, mental y espiritual.
Los tonos de los cuencos crean un balance energético y sincronizan los hemisferios cerebrales, produciendo un centramiento. Los sonidos y vibraciones tienen la propiedad de modificar las ondas cerebrales favoreciendo los estados de relajación y meditacion.
El sonido nos afecta por el principio de resonancia, por el que una vibración más intensa y armónica, contagia a otra más débil o disarmónica.
El masaje sonoro implica hacer sonar el cuenco muy cerca del cuerpo, o bien apoyarlo sobre este, para que llegue tanto el sonido como la vibración.
El sonido de los cuencos y la Música ayudan en
Rápido logro de una relajación profunda
Suave masaje y armonización celular
Alivio del estrés y la ansiedad.
Mejora de la concentración.
Mejora de la creatividad.
Mejora de la visión (física, mental y espiritual).
Equilibrio de los hemisferios cerebrales.
Restablecimiento del equilibrio del sistema endocrino mediante la vibración de la hipófisis o pituitaria.
Fortalecimiento del sistema inmunitario.
Alivio de la sinusitis y los dolores de cabeza.
Estímulo de la actividad de las ondas alfa o meditación profunda.
Aumento de la energía por medio de la estimulación del líquido cefalorraquídeo (posiblemente la forma física de la energía kundalini).
Equilibrio y limpieza de los chakras y del aura (y los órganos y glándulas correspondientes).
Limpieza del entorno.
Fácil acceso a la intuición y a la conciencia superiores.

QUE ES YOGA?



Yoga significa unión, en sánscrito: mente, cuerpo y espíritu recuperan su unidad esencial con lo divino. Pero si hay otro concepto que defina la esencia del yoga es el equilibrio. El yoga trae equilibrio a nuestras vidas, que es el estado necesario para que el cuerpo físico y los cuerpos sutiles que identifica la anatomía yóguica estén libres de bloqueos, enfermedades y funcionen a sus máximas capacidades. Ese equilibrio es también lo que buscamos para sentirnos con energía vital pero con serenidad mental, conectados con nuestro ser físico y trascendente.
Llamamos “yoga” a las prácticas, entre las que se encuentran posturas (asanas), meditación, respiración (pranayama), kriyas (limpiezas), mudras (sellos energéticos), kirtan (cantos), mantras, rituales. Pero el yoga, como medicina holística que induce los procesos naturales de sanación y salud de la anatomía física y espiritual, como sistema psicológico y filosófico, que busca el bienestar, la paz interior, la expansión de los límites, implica todo un estilo de vida que involucra la observancia de pautas éticas, principios de vida y regímenes de alimentación. Por eso se dice que el yoga es una disciplina.

Pero el yoga es tanto un camino como un fin. Pues esta disciplina busca precisamente el yoga: la reunificación con nuestro ser trascendente. Es lo que en algunas tradiciones se define como iluninación o moksha, es la superación de nuestra limitada identidad individual y la unión con la sabiduría, la inmortalidad y la dicha de la conciencia universal. Volver a ser lo que ya somos, aunque lo hayamos olvidado, que es existencia pura. Para la tradición espiritual del yoga la evolución espiritual significa superar la ignorancia sobre nuestra esencia divina. Esta conciencia universal (que puede ser definida también como dios, o la totalidad) es la única verdad y lo único que existe.
El yoga es apropiado para todos, no importa la edad, o el estado físico. Es independiente de las creencias de cada cual, porque no un dogma o una religión, si bien tiene elementos comunes con algunas tradiciones religiosas. Podría decirse entonces que es un sistema psicológico, filosófico y científico. El yoga nos ayuda a enfocarnos, a fortalecer la capacidad de goce y la fuerza de voluntad, a regular los procesos metabólicos, a aumentar la agilidad y la elasticidad, a desintoxicar el cuerpo, a revitalizar cada órgano, a estar siempre jóvenes. La salud está en nuestras manos, así como la dicha, el gozo y el crecimiento espiritual.